Языческая аскеза




[статья I.]      Аскеза в природной вере
[статья II.]     Аскеза странника
[статья III.]    Аскеза голодания



[статья I.]     Аскеза в природной вере

1. Из истории известно, что аскетические практики существовали во всех без исключения религиях мира. Языческая аскеза может рассматриваться как путь достижения Дарна (Лада). В действительности, аскеза - это очень широкое понятие, которое в данной работе мы всесторонне рассмотрим.

Помимо молитв и участия в мистериях, человек может иметь еще и некоторый вид деятельности, через который в миру и проявляется его вера. Назовем его аскезой. Молитва и мистерия являются внутренними действиями, которые человек может совершать в тайне, никак себя не обнаруживая. Но природная вера предполагает исходящих от человека деяний, направленных на охрану своей природной среды обитания, на развитие своих способностей жить в природной среде экологично. Жить и действовать согласно Нравственному Закону Рода.
Это значит, что надо жить не только не причиняя ущерб Природе лично, но и стараться компенсировать тот ущерб, который ей приносят государство и другие несознательные люди. Надо способствовать распространению среди других людей образа жизни, при котором ущерб Природе выглядит недопустимым. Надо практиковать и поддерживать на своей земле свои традиционные формы жизни.

К аскезе также следует отнести и различные способы целительства и самоисцеления, когда исцеление происходит благодаря контакту со своей природной средой обитания. Просто регулярные занятия физкультурой на природе, при которых человек осознает себя частью Природы, так же носят характер аскезы.
Аскеза может проявляться и через творческую деятельность, когда создаются должные предметы искусства. То, какую деятельность выберет себе человек для аскезы - зависит от его наклонностей. Конкретный вид аскезы может быть предложен учителем ученику. В другом случае, аскезой может быть коллективное действие, такое, например, как пение или освоение боевого искусства.

2. В любом случае, аскеза есть не отвлеченная деятельность, существующая сама по себе, например, для заработка. Вместе с заработком, исцелением, поддержанием спортивной формы и т.д., вообще вместе с общественной полезностью, аскеза характеризуется тем, что она способствует развитию природной веры. Человек, совершающий деяния согласно аскезе, помимо дела, которое аскеза внешне в себе заключает, делает еще и дело своего внутреннего строения - он добивается совершенства и согласия отношений между своим делом и верой. При этом, дело (аскеза) уточняет веру, а вера направляет дело. Посредством аскезы человек добивается цельности своего сознания, а вера неизбежно приобретает черты системы.
Совершая аскезу, человек помнит или интуитивно знает, что он совершает ее "по-язычески", и значит вправе расчитывать на помощь богов, сил Природы, и на помощь духов. Поэтому деяния в рамках аскезы в меньшей степени утомляют, чем те же действия, понимаемые просто как работа.

3. Как уже отмечалось, аскеза является общим явлением в практике всех религий. Приведем несколько примеров, поясняющих цель веры и аскезы в известных случаях.

Пример первый - христианство. Тут главной целью веры является попадание в рай. Соответственно, христианские деяния должны состоять из смирения, покаяния и совершения угодных Христу деяний, в том числе и расправы с инакомыслящими. В монастырях с аскезы начинают послушники - они должны безропотно исполнять все, что им поручают. В принципе, и крестовые походы также можно рассматривать как аскезу. Аскеза реализуется везде, где работают "во славу божью", будь то разорение капища или строительство церкви.
Пример второй - буддизм. Буддист, посредством упражнений по системе йогов, отрешает себя от мира и переходит в состояние нирваны, в соединение с Буддой. Это может делаться через повторение мантр, через концентрацию внимания на предметах, либо через уход во внутреннее самосозерцание.
Буддизм говорит, что человек может прийдти к буддизму через любую деятельность, лишь бы он достиг в ней совершенства. Достигая в своем деле совершенства, человек достигает и должного развития сознания. Можно заниматься програмированием или точением ножей - это не важно. Важно при этом, чтобы был учитель, который направлял бы сознание в процессе его совершенства.
Но для буддизма, все же, оказывается важным не совершенство мастера, ибо оно не использует плодов его деятельности. Говоря о совершенстве, буддизм под этим тайно подразумевает сужение сознания мастера, его зацикленность, которая следует за сужением специализации, и которая все более отделяет мастера от яви. Такой мастер оказывается уже наполовину готов - его сознание находится в процессе сужения, и когда, при этом, учитель сделает его подчиненным и управляемым, тогда из мастера выйдет буддист. Цель веры здесь также достигается через аскезу.

На этих примерах видно, что аскеза - то, что нужно делать по вере, может быть описана сравнительно коротко, но, при этом, практика открывает верующему все новые горизонты и оказывается длинною в жизнь. Аскезы долго существующих религий хорошо отработаны.

4. Третий пример для нас более важен, поэтому остановимся на нем подробнее.
Русский человек - Порфирий Корнеевич Иванов - лет двадцать назад изложил испытанную на себе аскезу в форме короткого текста с названием "Детка". Данный текст содержит в себе практические и мистические действия, позволяющие человеку занять свое место в Природе, которое, по Иванову, никем не занято. По этой аскезе, надо всем желать здоровья, обливаться холодной водой, поститься раз в неделю, не пить вина, не курить и не плевать на Землю. Нельзя и отделять мысль от дела.
Иванов поклонялся Земле и Природе, призывал любить их, но не называл их богами. Он не признавал христианства, но и не был сознательным язычником. Язычество Иванова оказывается бессознательным, поэтому адепты различных учений регулярно делают попытки присвоить его учение. И вот что из этого подчас выходит.

Получилось так, что Иванов дал лишь аскезу, но не сформулировал веру. Поэтому его аскеза оказалась просто правилами для оздоровления людей. В результате, самые рьяные последователи Иванова дополнили ее верой, которую, якобы, дал им сам Иванов. Вера эта, якобы, изложена в его тетрадях (хотя, на самом деле, ничего такого там нет). Суть этой веры в том, что Природа обязует всех людей сперва пройти аскезу по "Детке", а потом еще и личную аскезу Иванова; а всем несогласным скоро придет смерть от резкого изменения условий жизни на Земле.
Суть же этой личной аскезы Иванова, якобы, в том, что человек должен суметь двадцать один день не есть, не пить и не спать [REM: 21 день не есть - вполне реально; ничего не пить можно максимум неделю; зафиксированный мировой рекорд отказа от сна - 11 дней. Но здесь вопрос в другом: есть ли смысл так себя мучать? © ЯД ]. После этого атрофируется желудок, перерождаются все внутренние органы, сильно уменьшается вес тела. Исчезает потребность в питании и выделении естественных продуктов жизнедеятельности, отмирают все чакры, кроме самой верхней, что расположена над темечком. Сознание при этом просветляется, человек становится некоей почти бесплотной возвышенной личностью, живет неограниченно долго и посвящает себя целиком творчеству. При этом новый человек физически не силен и размножаться не может. Но так должны переродиться, якобы, все люди, и этого требует Природа; а животный, тяжелый человек, что ныне заселяет землю - ей отвратителен, ибо порочен и находится в рабстве у своего желудка.
Однако, человек не может вот так сразу не есть, не пить и не спать двадцать один день. Он умрет от жажды и психического истощения. Поэтому Иванов, якобы, долго шел к этому, тренировал себя, увеличивая сроки отказа от воды, еды и пищи. Наконец, он перешел рубеж и стал новым человеком. Еще немного, и изменения в его теле стали бы необратимы. Он понял это и вернулся обратно к животному образу жизни, ибо иначе люди не поверили бы ему и не приняли бы его учения. Иванов этим совершил великое самопожертвование, но его ученики теперь знают что делать, знают путь к новому человеку. Они тоже не становятся таковыми, ибо тогда им тоже не поверят. Они тоже жертвуют собой во имя людей, они тоже стояли на грани перехода в иное человеческое состояние.
Хорошо чтобы кто-то из учеников все же перешел в состояние нового человека - тогда, против мнения учеников, им поверили бы больше. Следует заметить, что описаная аскеза-вера имеет явно выраженный характер антисистемы, построена на явном вранье и смыкается с идеями Агни-Йоги.
"Новый человек" - бессмертный, не способный размножаться, не привязанный к своей родной земле - не может создать достойных произведений искусства; его творчество будет носить отвлеченный, абстрактный характер. Сам же такой человек будет вечно, мучительно и бесцельно скитаться по лику Земли. Со временем он начнет служить злу [отставив в сторону вопрос "добра и зла", ради справедливости все же следует заметить, что данное мнение будет весьма трудно обосновать - хотя бы по причине отсутствия объекта исследования: того самого "нового бессмертного человека". И кстати: например, под вышеупомянутое определение вполне могут подходить языческие боги, способные создавать вовсе не "отвлеченно-абстрактные", а вполне достойные произведения искусства. Резюме: данное конкретное мнение автора статьи не может претендовать на истинное - уже хотя бы потому, что любые оценочные категории не обладают свойством абсолютности. Здесь ситуация "мнение против мнения" © ЯД ].

Так извратилось вполне доброе учение. Случилось это потому, что учение не обладало должной полнотой и равновесным соотношением между аскезой и верой. И этот момент является чрезвыйчайно важным.

5. Мы описали, что есть аскеза и как она реализуется в некоторых религиях. Мы также рассмотрели и случаи аскезы без веры. Сделаем некоторые заключения.

- Вера и аскеза не могут существовать друг без друга.
- Реализация аскезы дает человеку удовлетворение. Иначе веру меняют.
- Аскеза должна являть путь бесконечного совершенствования в вере. Иначе веру так же меняют.
- Через аскезу осознается система ценностей веры.
- Аскеза может быть нравственной или безнравственной, как и вера.

Вопрос нравственности решается в рамках конкретной системы ценностей. По-видимому, тут природные религии имеют общую точку зрения - нравственно то, что способствует сохранению Природы и жизни на Земле. И значит, именно в этом должны сходиться аскезы всех природных религий.

Начиная с древнейших времен, общим элементом аскезы всех природных религий были календарные праздники. Через праздники достигалась одна из главных целей веры - согласие между деяниями богов и ожиданиями людей. Со временем, этого оказалось недостаточно, и тогда появились мистерии.
Скорее всего, магия, сильно развившаяся в эпоху поздней античности, к аскезе отношения не имеет, поскольку преследует практические земные цели [при этом, овладение магией и поддержание возможности ее дальнейшего использования дается во многом благодаря аскетическим практикам © ЯД ].

Теперь может быть поставлен вопрос: что должно составлять аскезу современного язычества?

В отличии от дохристианской эпохи, перед нами стоят новые задачи.
Это, во-первых, поиск путей к древнему мировосприятию человека, более здоровому, не искаженному мировыми религиями и прогрессом.
Во-вторых, у современного язычника к чувству обожествления Природы добавляется и чувство ее уязвимости. Теперь человек поклоняется Природе не потому, что боится, а потому, что любит ее и бережет. И это чувство любви дано богами, чтобы мы снова обратились к ним.
В-третьих, неограниченная свобода, предоставленная человеку на Земле, заставляет задуматься о том, что боги не так заинтересованы в жертвах, как это иногда толковалось в древности. Тогда что же надо богам от человека? Зачем мы попали на Землю? Современная аскеза должна включать в себя то, чего боги от человека все же хотят.

Скажем, что составляло в последние годы аскезу общины "Коляда Вятичей".
- Мы изучали сохранившиеся фрагменты нашей мифологии. Осознавали наших богов, их мировые задачи, пути общения с ними.
- Изучали древние орнаменты и рисунки. Они воспроизводились нами в резьбе по дереву и вышивке. Эта кропотливая работа, в частности, позволила избавиться от современной торопливости сознания.
- Мы путешествовали пешком по своей земле, чтобы в естественных явлениях Природы почувствовать волю богов.
- Мы учились говорить и делать то, что думали. Это делалось для того, чтобы укрепить связь сознания с подсознанием. Через подсознание с нами говорят наши предки. И прямая с ними связь позволяет жить в согласии с древней традицией, заключенной ныне в народных сказках и песнях.

Аскеза, конечно, может быть явлена и в других видах деятельности. Так, например, мы подчас забываем об очень важном значении танца. Даже современная дискотека, после которой молодежь как бы на время шалеет, при правильном подходе может рассматриваться как делание, как должный самонастрой сознания. Шаленость молодежи после дискотеки связана с тем, что она заранее намерена настроить свой разум на пустоту и "кайф" (как некоторые из них выражаются). В результате что хотят, то и получают. Человек вступает в танец с одними качествами, а выходит с другими, с тем, на которое он програмировал себя до танца. Известно, например, что через танец работали над своим совершенством друиды. Наверное, славянские жрецы точно так же видели в танце не просто "кривляния и хребтом виляния", а видели аскезу, медитативную практику.
Аскеза может быть построена на пении народных песен, если к их содержанию относятся как к религиозной ценности. Можно говорить, что это универсальный вариант аскезы. Он возможен, когда народ не забыл свои песни. Этим путем идет, например, литовская религиозная и фольклорная организация "Ромува". Когда они в лесах или на древних городищах поют свои песни, то на землю нисходит дарна (лад).
Песня единит людей самым правильным образом. Едва ли мы сильно ошибемся, если скажем, что песни в древности составляли заметную часть того, что относили к понятию Русь. Песня не тяготит. Запел ее далеко от дома - и как бы связался с родной землей, получил ее поддержку и силу.

6. Типичным и очень важным примером аскезы является странничество. Оно используется всеми религиями. Как и в случае с танцем, тут все дело в том, какие именно духовные идеи в странничество вкладываются. Современный туристический поход, при правитльной ориентации сознания, оказывается непрерывной многодневной аскезой. Трудность похода в значительной степени компенсируется теми природными силами, которые даются при этом извне. Не способный их получить - всегда ноет и оказывается для группы тяжкой обузой.

Колоссальная притягательность туристических походов со все более нарастающей степенью сложности вряд ли подлежит сомнению. Но никто из туристов, по крайней мере у нас, в России, не объяснял - что же происходит с ними в походе. Феномен остался не разгаданным, для этого не было понятийного апарата, психологов он сам по себе не интересовал. Получалось так: "Я спросил - зачем идете в гору вы? Улыбнулась ты и взяла с собой", - вот и все разъяснение.
В действительности, в условиях похода происходит изменение состояния сознания, которое выбрасывает нас из бытовой реальности, помещает в иной мир и в силу этого делает нам более доступным мир духов. Не случайно среди видений горных туристов существуют такие образы как "альпийская дева", "черный альпинист", "красная связка". Упоминание о них в походе многих бросает в дрожь. Альпийская дева из них самая невинная - она будоражит сознание, не дает спать, заставляет вылезать из палатки, идти к воде. Видение красной связки означает гибель всей группы. Эти, так сказать, предрассудки, есть закономерный результат работы сознания. Защищенным и сильным в горах оказывается тот, кто осознает горных духов и жертвует им. Жертвенных даров особенно много на перевалах Алтая. Мотивировки сознания, которые оказываются значимыми там, в условиях города кажутся смехотворными.

В походе есть как бы две фазы. Первая - это движение, вторая - это остановка и переживание того места, куда человек пришел. И та и другая самостоятельны и важны для аскезы.
Туристический поход, осознанный как путешествие в мир духов, есть аскеза. Туристический поход, если он не организован и не ориентирован на спортивный результат, носит характер странничества. Человек на время становится странником, как бы продолжая древние традиции странничества Руси (это "калики перехожие", известные нам из истории).




[статья II.]    Аскеза странника

1. Аскеза странника - это аскеза постижения гармонии и целостности Природы, ради постижения состояния дарна. Ее можно назвать медитацией, поскольку человек на время отдает ей себя целиком. Странник пускается в путь, чтобы обрести счастье и полноценность жизни. Страничество предполагает минимальное число людей и минимальное число вещей.
Взятые с собой вещи должны быть максимально приближены к тем, которые могли бы быть изготовлены вручную. Понятно, что кованых ножей и топоров сейчас почти нет, а брезент и полиэтилен вручную никто не изготовляет. Поэтому взятые с собой вещи должны быть уже много раз использованы - это знакомые вам вещи "со следами жизни". Никаких этикеток, кричащих упаковок и ярких тряпок быть не должно. Посмотрите внимательно на лес, реку, горы - туда, куда вы собрались идти. Какие там цвета, какие тона? Вы не должны выпадать из этого мира. Соображения типа того, что вам нужна красная фуфайка, чтобы ее было легче увидеть спасателям, вас волновать не должны. Продукты питания нужны тоже естественные, стандартные для пешеходного туризма, а не продукты для пикника. В походе для передвижения моторов или велосипедов не использовать. Контакт с техникой постараться вообще исключить.

2. Первая задача вашего похода состоит в том, чтобы оторваться от цивилизации и обыденности жизни, "прочистить сознание". У вас должен быть разработан маршрут, но вы не должны быть ограничены жестким графиком следования. Маршрут предполагает минимальный контакт с цивилизацией. Первые несколько дней надо просто следовать по этому маршруту. При этом будет происходить ваше привыкание к новым условиям и перестройка сознания. Это известно всякому туристу.
Через несколько дней городские образы и повседневные проблемы уходят. Появляется ощущение, что "я, наконец, в походе". После этого ощущения начинаются действия, носящие мистический характер. К этому моменту вы должны быть достаточно удалены от цивилизации. Не слышать шума поездов, не видеть заводских труб, низко летящих самолетов и т.д.

Найдя красивое и удобное место, надо стать в нем лагерем. Для определенности будем считать, что вы поставили палатку близ лесного озера. Здесь будет происходить ваша работа по налаживанию контакта с богами, силами Природы и духами. Этот контакт потом будет иметь продолжение в дальнейшем, в условиях суеты городской жизни, чтобы по желанию приводить себя в состояние дарна (лада, гармонии). Поэтому лучше всего, если местом для своего путешествия вы выбрали родину своего предка, окрестности родной деревни, или такое место, к которому у вас есть душевная близость, предрасположенность.
С постановки лагеря надо соблюдать естественные правила. Рубить только сушняк, не засорять территорию, не кричать, не греметь, не проявлять эмоций, не ругаться. Не упоминать неизвестно какого бога, не говорить на христианские темы. Большой костер без надобности не разводить. В огонь мусор не бросать [однако, если этот огонь не священный, т.е. не для обрядовых целей, то его вполне допустимо использовать для сжигания нетоксичного мусора © ЯД ]. Что способно сгнить - зарывать [при этом, вблизи водоемов не следует зарывать токсичный мусор © ЯД ], что не способно - впоследствии унести. После вашего ухода должен остаться почищенный лес. Может лишь остаться круг от костра, сделанная вами скамья, пакетик соли, и все. Этим правилам сотни лет.

3. Вы поставили лагерь. Теперь начинается самое сложное и самое индивидуальное. Отвлекитесь от своих товарищей, лучше если вы оказались одни. Если оказались с друзьями, то не говорите с ими о своих переживаниях и намерениях. То, зачем вы сюда пришли, надо обговорить заранее. На месте беседуйте только на самые простые бытовые темы своей стоянки. Тут вы должны понимать друг друга без слов.
Из дел - перво-наперво положите в огонь кусочек мяса или любой другой вкусной пищи. Сделайте это до своей первой трапезы. Скажите про себя или вслух, но тихо: "Ты, Огонь, прими дар наш. Будь другом и защитником. Говори то, что сказать хочешь, что знать должны, будем слушать тебя." Слова могут быть и другие, те, которые к месту и естественные для вас. Вычурности никакой быть не должно. Огонь лучше всего поддерживать все время, пока длится стоянка, возжигать из тлеющих углей, а в конце гасить, извинившись и не заливая водой. Лучше всего, если огонь просто погаснет без дров.

Когда огонь горит, надо долго смотреть на языки пламени. Никаких мыслей от себя при этом не гнать, сидеть и греться, но помнить, что огонь живой, он слышит и знает о вашем присутствии. Если вас донимает какое-то желание, выскажите его на огонь. У огня можно негромко петь или что-то рассказывать, но должно быть и долгое спокойное созерцание его в тишине.
Тот покой, который при созерцании костра наступает в душе, является древнейшим и важнейшим покоем человека. Это не статическое состояние, это состояние мягкого возбуждения древнейших пластов сознания, которые не имеют языка самовыражения. Их движение упорядочивает и его поздние, осознаваемые пласты. Запомните это состояние у костра, запомните характер движения языков пламени.
Потом вспоминайте его в обыденной жизни и не думайте, что оно возможно только в присутствии настоящего огня. Найдите несколько свободных минут, сосредоточитесь и вспомните костер, у которого вам было хорошо. Представьте себе его пламя. Мысленно скажите ему то, что сейчас волнует, попросите участия. Это сразу сделает вас как бы отвлеченным зрителем круговерти суетной жизни. Это способствует принятию правильных решений. В жизни чаще вспоминайте и представляйте себе огонь вашего костра, мыслено зажигайте его. Тогда приходит нужный покой. Это один из приемов приведения себя в дарна.
Огонь очага - ваш друг. Фактически он принесен вами на стоянку и является составной частью жилища. Он не родственен тем духам, которые живут в лесу.

4. Среди ночи, после полуночи, уйдите в лес. При свете дня надо предварительно осмотреть лес и выяснить - нет ли в нем ям или совсем не проходимых завалов. Вы должны уйти так далеко, чтобы не видеть огня костра и не слышать звука стоянки, но и не заблудиться. С собой можно взять палку, нож или топор. Потом, когда вы остановитесь, их надо будет оставить так, чтобы они не мешали. В руках их не держать.
Если вы давно не были в ночном лесу, то будет страшно. Этот страх полезен, он стимулирует ваше здоровье. Но он должен быть вам подконтролен. Дальность удаления в лес от лагеря определяется и контролем над страхом. Тут полезным является наличие оберега. Если у вас совсем не обнаруживается страха, то это не имеет принципиального значения. Он может появиться через несколько минут, и его не надо так сильно запирать в себе. Страх, возникающий при входе в незнакомый ночной лес естественен для человека, он стимулирует его нервную систему естественным и правильным образом.

То, что вы будете делать в лесу, является очищением от всякого рода устоявшихся психических ошибок и болезненных комплексов, которые заполняют сознание и устойчиво живут в нем. В условиях цивилизации этого нельзя сделать из-за иллюзии повсеместной сверхбезопасности, атмосфера которой создается для комфорта бытия. Этой сверхбезопасностью вы затравлены так, что биологически нуждаетесь в состоянии страха. Не в таком сильном, который известен по некоторым снам - леденит душу и сковывает тело; не в таком уродливом, как страх перед властью милиции - когда только оправдывайся спокойно, тогда, возможно, будешь цел; а в естественном страхе, который переживается ежедневно существами, живущими в Природе. Этот страх - сторож, побудитель к действию.
Цивилизация пытается компенсировать недостаток этого внутреннего сторожа всякими детективами, безобразными игрушками и фильмами-страшилками. В результате нарушается естественное разделение пространства. Для древнего человека его дом - это еще и храм, сакральное место, куда не допускаются страшные духи, обретающиеся во внешнем мире. Страхи живут вне жилища, бояться их можно, выйдя на улицу, и не бояться, когда войдешь в дом. Но и бояться - не значит опускать руки; это значит быть готовым постоять за себя, ибо надо жить.
В цивилизованном мире страхи врываются в дома через видеосистемы, они воспринимаются как нечто не до конца правдоподобное, но масштаб их такой, что бороться с ними обычному человеку подчас невозможно. Когда перед явленым страхом человек - ничто, тогда не может быть и роста силы, противостоящей этому страху. Дарна предполагает наличие силы, которую человек может противопоставить страху. Эту силу дают и боги, и духи, и сила эта приходит в ночном лесу. Ночной лес дает возможность покопаться в себе и отыскать нужные силы. В состоянии дарна человек, по сути, бесстрашен.

5. Если огонь очищает вас посредством "уюта жилища", так, что вы перестаете мелочиться, становитесь добрее и великодушнее, то в лесу вы ставите себя перед опасностью нападения, входите в условие риска, когда ваши органы чувств не убаюканы, как у костра, а наоборот, обострены.
Углубившись в лес, встаньте и начните вслушиваться в его ночные звуки. Эти звуки очень разнообразны: это и падение капель, и хруст веточек, и шорохи. Надо быть готовым и к сильным звукам, например, к хлопанью крыльев птицы, которая долгое время сидела неподвижно у вас над головой, или к скрипу дерева. Очень редко появляется и пара светящихся глаз. В связи с этим надо сказать, что в зимнее время углубляться в ночной лес, может быть, и не стоит.
В случае любых звуков, вы должны следить за собой, за тем, что делается внутри вас. Стоять и слушать надо столько, чтобы наступило привыкание и стало ясно, что лес хотя и живет, но вам ничего плохого причинять не собирается. Тогда можно перейти на другое, более "рискованное" место и повторить все то же.

Когда вы насладитесь ночными звуками, сделайте десяток плавных вдохов и выдохов. Можно расставить руки. Смотрите перед собой: в благоприятном случае по краям поля зрения вы увидите бледные тени, которые могут двигаться или быть неподвижными. Не поворачивайте глаз, это мало что даст. В ночи лучшее зрение - боковое. Поздоровайтесь. Вы пришли не на охоту, не за грибами. Сейчас вам не надо просить лесных духов о добыче. Если вы их видите, то значит, они к вам благосклонны. Отнеситесь к ним в мыслях по доброму. Если это удастся, то вам станет тепло и уютно, а страх перед лесом окончательно исчезнет. Если теперь случайный хруст или топтание вас насторожит, но не приведет к вздрагиванию или бесконтрольному напряжению мышц, то значит вы достигли состояния дарна.
Запомните это состояние единства с лесом, и перед выходом к своему костру скажите и повторите сколько хотите раз, например, такую молитву: "Лада, великая богиня, соблюди меня". Если вам ближе какое-то другое обращение к богам с просьбой о внутреней гармонии, то скажите его, сейчас для этого самое лучшее время.
Пребывать в дарна короткое время легко. Естественным содержанием аскезы является многократное приведение себя в дарна при разных условиях, чтобы потом дарна становилось устойчивым состоянием.

Лесные духи слабее человека. В худшем случае, они могут напугать или вывести на вас змею или зверя, но это надо заслужить особо скверным отношением к лесу. В лучшем - они дадут не только лесные дары, но и правильный душевный настрой. Но при входе в лес не нужно и расслабляться. По народным поверьям, среди лесных деревьев есть "вампиры". Хороший результат дает поведение, когда войдя в лес, вы потянете ноздрями воздух на себя, осмотритемсь, мысленно или вслух скажете: "я здесь самый сильный зверь" [после Лешего :-) © ЯД ], и оглядитесь.
Общение с духами начинается сразу, как только вы входите в лес. В древности люди уходили в глубину леса для разрешения спорных вопросов, для поиска правды. Даже князья уходили в лесную глушь, чтобы держать там совет с богами и духами. Если что-то и просить у лесных духов, так только душевной правильности, чтоб в любом сотворенном людьми мраке вам удавалось отыскать истину.

6. Подойдите к воде. Если хотите так же пережить первобытный страх и пустоту до сотворения мира, то нырните глубоко в темную ночную воду. Лучше всего без плавок. Разумеется, до этого, днем, надо проверить - достаточно ли глубоко озеро, нет ли коряг, родников. Ощущения, которые вы должны пережить, связанны не с реальной опасностью напороться под водой на сук, а с переживанием близости к себе абсолютного мрака, в котором вы невесомы и где нет никаких опор. Однако, потребность в дыхании не позволяет сделать этого в полной мере.
Предложенное действие носит характер посещения картинной галереи или мистериального театра, где образ пустоты и мрака создает мрак воды. Людям, находясь в полном сознании, никогда не пережить в ощущениях тот мрак, который означает для нас исчезновение мира и ассоциируется с потусторонним ничто, с недрами Земли, Океана, Космоса.
Углубление в массу темной воды дает образ этого потустороннего ничто. Это ведет к осознанию того, что есть нечто альтернативное Природе, Миру, созданному богами. Это альтернативное Нечто не имеет ничего общего с человеком, и потому надо почитать тот Мир, который дан людям для бытия. Нужно уметь наслаждаться его многообразием и красочностью, ибо он на самом деле ограничен и окружен мраком. Если известная поэтесса просила любить ее за то, что она умрет, то Мир надо любить и радоваться ему за то, что он есть.

Если сама эта возможность - любить Мир и наслаждаться ощущением Природы - дана человеку, то это не просто случайность [Не факт. Просто, если обычный человек допустит и осознает, что его жизнь - никому не нужная ничтожная случайность, то его раздавит страх перед божественной безразличностью Реальности, Таковой, Какова Она Есть Без Прикрас © ЯД ]. Богам было угодно привести нас к этому ощущению, оно есть необходимая для жизни самоценность. Эти чувства надо уметь переживать в полной мере. Надо помнить, что мы имеем богоданные чувства и надо уметь выделять их из чувств, которые можно охарактеризовать как удовольствие или блажь, которая может быть и не нужна.
Через переживание мрака воды известный исследователь психики Дэниз Линн вышел на духов, стоящих вне плана человеческого бытия. Поэтому предлагаемый опыт вовсе не нужно рассматривать как обретение бутафорного образа.

7. Теперь подведем некоторые итоги. В основе аскезы мы дали здесь схему мистериального действия, когда человек оказывается сопричастен к стихиям и осознает свое первозданное бытие у домашнего очага, вне дома, и знает, что такое быть вне своего мира вообще. Человек, пребывающий в дарна всегда хранит в себе чувство сопричастности к своему миру. Сперва эта сопричастность должна быть раскрыта человеку, а потом стать желанной, так, чтобы человек находил радость в стремлении к ней.
Выполнение мистерии может удаться лучше или хуже. Она и построена может быть иначе, в зависимости от особенностей избранного места и времени года. Цель этой мистерии - раскрытие сопричастности человека к Природе.
В мистерии, человек должен почувствовать Природу изнутри, оставив на время цивилизацию. Те переживания, которые при этом были получены, обращаются в его силу и формируют жизненный тонус. Возвратившись в городскую среду, такой человек будет чувствовать свое физическое и психическое превосходство над членами своего социума. Это такое чувство превосходства, которое не нуждается в демонстрации, и о нем не заявляют вслух. По истечении примерно месяца становится заметным, что эта сила слабеет, человек опускается до среднего уровня члена общества. Чтобы поддерживать в себе эту силу, нужна регулярная связь с землей и контакт с Природой вне города.

Надо сказать, что идея странничества и медитативного созерцания Природы предлагается и в западной традиции. По этому поводу можно посмотреть, например, книгу Дэниза Линна "В поисках видений". В этой небольшой книге дается ряд теоретических и практических рекомендаций для западного изнеженного человека - как провести несколько дней в дикой природе для восстановления изуродованной цивилизацией психики.
По мнению Линна, Природа оказывает воздействие на сознание человека, сравнимое с изменением сознания шамана при камлании. И этот след, по мнению Линна, может оставаться на годы. При этом, выйдя на место, надо просто ждать так, как умеешь, и Природа сама произведет с тобой правильное благотворное действие.
Линн делает основной упор на пассивном созерцании, что, наверное, достаточно для среднего западного человека, но кажется совершенно недостаточным для нас. Отработанный набор вещей, которые Линн предлагает брать с собой в Природу, вызовет у русского туриста улыбку.

Вернемся к русской жизни. По сути, каждый серьезный туристический поход есть особое мистериальное действие. Оно очищает сознание и наполняет его новым содержанием, делающим человека совершенным. Интуитивно это понимают почти все пешеходники, водники и горники.
Мы утверждаем, что туристический поход - это форма осуществления глубокой биологической потребности человека в общении с Природой. Не удивительно, что в экономически благоприятную эпоху прошлого века походной формой отдыха увлеклись молодые здоровые люди из технической и научной интеллигенции. Это как раз те люди, которые, обладая развитым сознанием, не могли компенсировать потребность в общении с Природой через дачную жизнь или матрасничество на южном море. Их слишком сильное отклонение в техническую сферу неизбежно требовало столь же сильного возвращения. Иначе их преследовало чувство неудовлетворенности, усталости, неуравновешенности, бессмысленности.
Сегодня интересы основной массы технической интеллигенции смещены в область биологического выживания. А выезд с туристическими целями в отдаленные районы страны стал невозможен по причине недостатка средств и опасности для жизни.

8. Те, кто прошел легкие маршруты, всегда стремились к маршрутам более сложным. Потому что, чем сложнее маршрут, тем острее опасность, тем большие силы требуются для ее преодоления, и тем требуется больший контакт, связь и доверие к Природе.

В развитии состояния дарна большую роль играют случайные обстоятельства. Например, вы ушли зимой в лес на лыжах и заблудились. Темнеет, вы можете замерзнуть, или вас могут просто съесть голодные лесные звери.
В этой ситуации отчетливо появляются два уровня сознания. Первый - это предпаническое состояние, когда организм выбрасывает адреналин, и вы бежите сломя голову в поиске спасительной знакомой лыжни. Второй - вы осматриваете лес, просите его о доверии и помощи, успокаиваете себя, взвешиваете варианты, ориентируетесь, вспоминаете свой маршрут, осмысленно выбираете путь возвращения, не паникуете при первых ошибках. Вы удерживаете себя в состоянии дарна и сохраняете свой запас адреналина для правильного броска.
Это более высокий уровень аскезы, чем тот, что описан выше. Здесь есть серьезный риск, здесь вы не только молитесь богам, но и совершаете ответственное дело. Ваше спасение существенно зависит от способности сохранить дарна.

Подобную, но еще более жестокую практику имели друиды. Они подвергали себя различным опасностям, чтобы преодолеть их и тем наполнить себя волей богов, а заодно узнать: имеют ли они их благодать на решительные действия или нет.
Если друид, брошенный в море, сумел снять с шеи камень и всплыть, пройти через стаю волков и быть не тронутым, то после этого он мог стать между двумя идущими на бой армиями и остановить их своей песней. Такова была сила его воли и веры. Такие поступки могут быть успешными лишь в состоянии дарна.
Совершались подобные действия и ради самоочищения: так, что при этом должно было либо восстановиться состояние дарна, либо наступить гибель. С восстановлением дарна, стало быть, грех перед богами искупался. Например, согласно "Старшей Эдде", жена конунга Гудрун, расправившись со своей семьей, села в лодку без весел и оттолкнулась от берега в море. Море не погубило эту многогрешную женщину. Ее прибило к далекому берегу, где она вновь вышла замуж.
К сожалению, отечественная литература не оставила нам примеров подобной практики у славянских волхвов, и поэтому здесь мы вынуждены пользоваться источниками других народов и культур.

9. Разумеется, аскезу для достижения состояния дарна можно пройти и без всякого риска для жизни, например, в процессе воспитания детей или, как это делал Сократ, живя со сварливой женой. Но в любом случае, как питание для желудка, так и питание для души приходят к нам из Природы. Поэтому "аскеза странника" необходима человеку и является одной из его биологических потребностей.
Потребность в общении с Природой в конце концов будет иметь осознанное выражение в форме веры. Вера эта может быть только языческой. Она должна быть названа Природной верой. Цель этой веры: обретение дарна (гармонии, лада) в жизни на Земле.
Жизнь после смерти, как считает язычество, есть продолжение жизни земной. Живущий в дарна наследует небесные леса и белое царство Световита, где живут его лучшие предки. Потому не стоит молить словами добрых богов о спасении себя в земной жизни, но надо поступать согласно их воле.

В древности то, что сейчас называется походом, более понималось как странничество. Маршруты не были очертаны так подробно, как они могут быть известны сейчас. Странничество составляло целый социальный институт. Странничество формировало особый тип человека, который мог ходить в образе скомороха, торговца, целителя, нищего и даже христомольца, который думал, что идет поклониться христианской святыне.
За институтом странничества стояла более высокая идея, о которой большинство из странников никогда не догадывалось. Они лишь чувствовали ее, и это чувство умешали, как умели, в рамки своего мировоззрения. Странничество всегда связывалось с очищением от грехов, поиском совершенства и силы.
Это означает, что в первозданной связи с Природой человек нуждался всегда и делал это через путешествия. Волшебная сказка обычно строится на том, что герой вынужден путешествовать, чтобы восполнить какой-то недостаток. Как правило, через аскезу странничества он приходит к семейной жизни с любимой женщиной. Герой русской сказки избегает бед на своем пути уже потому, что является совершенным носителем народной культуры, чист, и тяготеет к дарна.




[статья III.]     Аскеза голодания

1. Одним из требований ряда современных религиозных учений является требование малокалорийного питания и непринятия спиртных напитков, не говоря уже о курении, которое однозначно осуждается практически повсюду. Это также одна из составляющих аскезы. При этом объясняется, что религиозная истина открывается только постящемуся человеку.
Действительно, мы знаем, что "сытое брюхо к учению глухо", а избыток мясных продуктов в рационе вреден для здоровья. Постижение как научной, так и духовной истины не совместимо с обжорством.

Перед священнодействием жрецы не едят мясо. В день праздника, до совершения обряда, жрецу естественно не есть вообще. Это добровольное правило может быть нарушено, если капище находится далеко - так, что до него надо идти много километров и при этом нести поклажу.
Всякая целительская практика и работа с духами также предполагает, что человек ведет ее на пустой желудок. Для здоровья имеет смысл устраивать себе регулярные голодания до трех суток, особенно весной [впрочем, и это естественно, частота и сроки голодания, равно как и его строгость, должны определяться индивидуально, в зависимости от личных особенностей организма или наличия каких-либо заболеваний, требующих особой диеты © ЯД ].
Пить спиртные напитки при голодании категорически нельзя. На праздниках, русские язычники пьют пиво, квас, медовухи и самодельные вина. Все водки и питьевые спирты, кроме некоторых дорогих марок, не проходят должной технологической очистки, и потому ядовиты. Но главная причина, все же, в том, что водка - не ритуальный и не славянский напиток.

2. Голодание не всегда полезно. Истощенный однообразной пищей организм, которому остро не хватает каких-то аминокислот или витаминов, от голодания едва ли получит какую-то пользу. В этом случае голодание приводит к дальнейшему истощению, которое скажется на самочувствии, психике и характере поведения человека, да и вообще всякого живого существа.
Чаще всего культовые ограничения в питании сводятся к неедению мясных продуктов и жиров. Надо отметить, что мясо содержит незаменимые (не синтезируемые организмом) аминокислоты, которые служат строительным материалом для человеческого тела. Если какие-то индийцы не едят мясо из поколения в поколение, и при этом у них рождаются и вырастают здоровые дети, то это не значит, что всем можно автоматически отвергать мясную пищу [дела обстоят у них так хорошо потому, что, практикуя вегетарианство на протяжении нескольких поколений, они смогли вывести генетически измененное поколение, приспособленное к низкому содержанию в пище определенных аминокислот. То есть, по сути, речь идет о селекции. Но представителям народов, из века в век практиковавших мясоедение, не рекомендуется полностью и навсегда отказываться от мяса: их организм к этому не приспособлен, генетика не та © ЯД ].
Дело в том, что те же незаменимые аминокислоты находятся и в сое, орехах, желудях, каштанах, и так далее [да, формально это так. Но по факту, увы - далеко не так. Для справки: все белки "мясного", животного происхождения - "законченные", то есть содержат все 8 незаменимых аминокислот. А вот растительные и молочные - в них почти нет, например, лизина и триптофана. Но главное даже не это. Главное: на практике невозможно организовать настолько разнообразную растительно-молочную белковую диету, чтобы получать в достаточном количестве все незаменимые аминокислоты. Такое количество растительной пищи ежедневно человек просто не в состоянии съесть физически, уже не говоря о стоимости всех этих продуктов. В этом плане белки животного происхождения - абсолютно самодостаточны © ЯД ]. Есть они и в овсе, но их нет во ржи и пшенице. Наши предки много веков питались овсяной кашей, а пшеницы не знали. Сегодня мы имеем несколько иной рацион, и потребность в мясе у нас должна быть иная, чем у наших предков.
В своей микросреде индийцы-вегетарианцы так же могут получать нужные аминокислоты из экзотических для нас видов растительности или животного мира, например из саранчи и других съедобных насекомых [ну, включение в рацион перечисленного уже не есть чистое вегетарианство, но суть здесь в том, что отказ от мяса животных все же компенсируется белками отнюдь не растительного происхождения © ЯД ]. Поэтому выяснив, что тот или иной народ или племя не едят мяса и благополучно здравствуют, надо сперва провести биохимический анализ всех видов их пищи, сравнить его с тем, который имеет место в российских условиях, а уже после этого предлагать диетические новшества.

3. В некоторых современных сектах голодание проводится именно с тайной целью истощения человека. Поэтому требование голодать подчас может носить чисто демогогический характер и быть направлено не на раскрытие истины, а на подчинение человека системе. Наблюдение за домашними животными (собаки, кошки) приводит к простому выводу: если животное имеет полноценный рацион, ест мясо, то оно активно, самостоятельно, а порой и агрессивно. Если нет, то оно "шелковое", спокойно и ласкается к хозяину.
Примером случая, когда через диету и голодание идет формирование религиозной идеологии, является "Церковь Виссариона". Там люди, сидящие на воде и муке, начинают любить весь мир и якобы теряют отрицательные эмоции. Во всяком случае, спектр эмоций заметно изменяется, человек становится елейным.
Для привлечения неофитов в свои ряды язычники восточных направлений могут утверждать, что, якобы, "древние славяне тоже мяса не ели". Действительно, землепашец пробовал мясо не часто, обычно только по праздникам, когда забивалось жертвенное животное. Да и то не всегда. В этом мешала ему церковь, устраивая посты как раз на праздники мясоедения. Такого рода запрет слышен в словах Павла: "...некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек" (1 Кор. 8,7, 13).
Запрета есть мясо у славян не обнаруживается. Для мяса славяне специально выращивали свиней и, в основном, ели свинину. Говядину действительно ели редко. Мясо добывали так же и на охоте, без которой вообще трудно представить русского человека. На Севере, где земля давала скудный урожай, прокормиться без зимних ловов было бы невозможно. На юге ели конину [впрочем, это не носило массового характера, потому что в древности кони стоили весьма дорого - намного дороже свиней и коров © ЯД ]. Вообще, характер забоя скота в России до сих пор носит явно ритуальный характер. Это означает, что он уходит корнями в глубокую древность (это отмечал, в частности, исследователь Г.И.Топорков).




автор: Велимир
Община "Коляда Вятичей"

142092 Московская обл.,
г. Троицк - 1, а/я - 3,
Сперанскому Н.Н.


дополнения и комментарии (5%) :

N  
ЯД (Ярослав Добролюбов)





Hosted by uCoz